五常这几个简单的德性中蕴藏着怎么样的枢机奥秘?如何检验我们内在的五常?自性中的五常是什么样子?它们彼此间又有什么关系?我们该如何慢慢养起我们的五常呢?从开始我们开始【国学与经典】五常的学习，希望通过学习大家能够真正的了解五常，并培养起我们的五常。
又故圣贤将五常一仁义礼智信的次序排列，它其实是有意义的，它其实是隐藏了这个五常，它是要相克才能够相成的一个道理存在的。例如，仁它是要靠义气来克的，就是金受木克;义属金，义要靠礼来克;礼属火，金要受火来克才能成气;礼属火，要靠智属水，火受水克才能够成才;智属水要靠信属土来克。仁义礼智信这个次序，仁被下一个字克义，义被下一个字克叫做礼，礼被下一个字就是智，智又被下一个字就是信来克，信又克谁呢?信又受木来克。这就意味着五个美德虽美，但再好的美德也不能够过多，否则便成为一种法执。然而修行者所认定的美德，都容易因为执着其美，要加强它的美而使得它一下就过多了。如此一来，变成矫情，我们称为法执。为了警示后人避掉这个可能发生的法执之病，因此在这个五常的每个德性的后面都紧跟着另一个德性来克制它。 例如，仁多的人要用义来节制，义多的人要用礼来节制，礼多的人用智来节制，智多的人要用信来节制，而信多的人又要用仁来节制。以及每个德性都需要发挥另外一个德性的功能来节制它，才能使其发挥到恰当好处，才能产生的利益。否则一德过多无制变成滥情，五常一失衡五行就跟着偏枯，而与赋性之初越来越远。要练到五气朝元，对不对。那个五气有一个中和平衡的一个份量存在，不能够一德过于偏枯，所以才用仁义礼智信这样的排序来突显它相制相成的一个重要性。例如说仁是个美德，仁因为它是美德所以你一直做,你会完全做到这个美德上面过多的时候,有一种矫情，而且会妇人之仁，那个时候用什么裁制呢?叫做义，做一个义那个仁马上就得到中和了。故五德之美在于它能够因时制宜，能做适当的节制。因此，君子有时爱仁，有时误仁;有时义，有时不可义;有时礼，有时必须无礼;有时智，有时必须含混;有时必须信，有时必须要诈。譬如说用兵的时候，你可不可以老实和他讲，那就不行了。它有时信有时诈，这是必须因时制宜的。所以孟子才有说，言不必信，信不必果，惟义所在。言不必信，信不必果，不必一定信，不必一定果，看当时因时制宜。又有非礼之礼，非义之义，大人弗为。这样的一个说法，这个礼义若是超过了因时制宜的范围，的礼也会变成无礼，的义也会变成无义。所以大人审视它的节度来做调解。这个在这儿就说明，
这五德必须相制相成因时制宜，乃人止于赋性之初的至善之地。这是五常依仁义礼智信之排序的为人大意所在，这个是有志于深入五常的学者所不可不知的。 那这样子说会不会太复杂，其实做法很简单。就是你觉得你哪一德过剩，那你就做克制它的那一德。你不需要损这个德，你只要做另一个可以克它的那个德。比如说你觉得你太过于滥好人了，那你要做哪一德呢?就做义你就对了。这个了解的意思，做起来很简单其实没那么复杂，但我们要知道这个原理。这个五常虽然有相制相成之意，但也有相生相成之理存在。因为五行之德，木生火，火生土，土生金，金生水，水又生木。故仁多可以生礼，礼多可以生信，信多可以生义，义多又可以生智，智多又可以生仁。亦即去护持一德的发生，五常里面一德的发生，亦足以接续生出其它的四德来。因为它生是相序的，当你木做过多了就会生火，火被木生多了它会生谁?它就去生土，它是这样水因克而后进，你看水在里头这个洞填满了多出来东西是生哪里呀?生到去填满下个洞，下个洞填满了再生生生再去生下一个洞，这是一样的道理。我们把仁义礼智信偏枯的那里想象成五个洞，你总得先选一个洞，那个洞把它填满了，溢出来的水回到哪里去呀?就流到下一个洞里面去。这是一样的意思。 因此，对于五德未开始护养的初学来说，采相生之礼则是更神秘而易进的一个方式。因为你五德都还没有养，现在就考虑一个相克的问题，就像草还没有长，你就想到要砍下来锯它有没有。这样就没有办法养了，对于初学来讲，采相生之礼制是非常容易进的。故初学五德之人绝不能贪多，以多则烦，烦则乱，乱则无成，所以不能贪多的意思就是说五常不要想一次吃完它。就像我们那个涓涓的溪水在流，你不能一次奢望它灌满五个水塔。各位这样对不对。你要指望它能够现在就能够灌满一个这样就不错了。所以修这五德不能贪多，多就繁，繁就乱，乱就无成。是故若能实地在言行心性上护持一德渐渐的去成长，则其它的四德也就慢慢慢慢的含藏在其中。这个便是初学含养五德，能否成功的一个枢机所在。因此《论语》里面有这么一段说：子路有闻，未知能行，唯恐有闻。子路听到个道理，听到个仁，很好很好，这个仁还没有做，很怕见到义;义还没有做，又听到一个智;又听到一个礼;怕的要死，为什么?因为会多则乱。一德尚未能够发生，连苗都还没有长出来。然后就想同时去护养很多别的苗。对于德行未稳，根基未固的人来说，种的越多就越看不到成长越乱。例如《论语》里面有一段，好于多才多艺的冉求跟夫子的一段对话。冉求说：非不曰子之道，不是我不喜欢夫子你的道;力不足也，实在是我没有那个多余的力气可以做的这么好。孔子说：力不足者中道而废，今汝画。他说果真力量不够的话，就像走路走到一半，走到都没力了，那个马跑到一半都没力了，接下去一步都走不了了，他没有精力去走别的地方。可是呢，冉求的多才多艺，这也学那也学，忙着学这忙着学那。你只是没有把这基本的做好，可是我看你的精力都跑到别的地方。他说这是你画地制限，不是你没有能力。冉求忙于多才多艺，多德多行的一种追求。，必失去可以真正成长的一个焦点。若能在起初立德的时候集中一个焦点来用功，那么这个成功的机率就大为提高。因此，初学五德，便要集中你日常的注意力。 先去护养出五德中的任何一德来，哪一德重要呢，都一样，它都会相生的。你自己选，选一个你认为对你来讲是重要可以成功的，可以帮助你成长的。选出一个德来，好好去护持它，去行持它，先不要去想别的，就护持那个德，让它发苗成长，见之于茁壮，如此才能有五德具全的。待这五德都已经渐渐都慢慢得到成长，我们再来检视它是否过度，是否需要用别的德，加强别的德来节制它，那个还不迟。所以，仁义礼智信虽然是讲相制相成之礼，但对于初学来说，其实是没有这个必要。因为现在初学来说，五德是干枯的，你现在所需要的是什么?是相生相成之礼，这个我们现在开始就是要先了解这个原理的。此事不需一德为养者，庸人自扰。还不要先考虑到相制相成的问题。这个便是古人，为学与师教的一个大本。然而护养一德很难吗?孔子说有人一日用其力于仁矣乎，说有的人能够用一整天用力检视他的仁德、仁心、仁性、仁行有没有啊?我未见力不足者，如果有的话，我不曾看过说力量不够的，盖有之矣，我未之见也。有吗?可能有吧我没看过。他一辈子还没看过，我活了六七十岁还没看过。其实意思是告诉我们说，如果真的要去护持你的一个德，他这边是举仁，用力于其仁。它用一个仁字已盖含五德了，当然你也可以给它改成一日用力于其义，或一日用力于其礼，这样改都行的。有会力量不够的吗?他说不可能的我没有见过的。为什么护养一德不可能没有人力达到?因为这个是固有之，这五常是固有之的，金木水火土也是固有之的。在里面就有的，我们不需要到外面去找，我们只需要静下心来就能够发现。连刚刚出生的小孩身体里面也充满着它，所以我们不需要花任何的力气就能找到它，能够护养它。世上千千万万的事业，虽然你十分的愿意，但无法保证你的成功，你都有失败的可能。唯独这件事，就护养你的五常之一，随便找一个去护养它。只要你愿意，每个人都可以成功，不花任何力气，也不用任何资本，对不对。就能够成功，也不会另外要花你的时间都不用。只要你愿意在日常生活中集中你的焦点，护持一德，那么你便能够获得接续相生的成功。这是一德成功，其它德还接续会成功。世界上还有比这更简单、更便宜的事情吗?学习心得 学习、工作、家庭生活中，我们总希望把握很多，但常常事与愿违。其实，只要你把握住一个焦点，从一个方面成功，其他的也就顺势成就了。
所以生活不能太过急于求成，把握住关键，才是成功的秘诀!~心得体会1： 子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人。” 张庆祥讲师讲五常的时候说，五常“仁、义、礼、智、信”是有关联性的，其中一德落实好了，其他四德也都会做好。同理，一件事情，如果其中一个环节做好了，其他环节也都会做好。把这个“仁”落实在工作上，就是在工作过程中多为别人着想，做好自己的事，不给别人添麻烦。如果自己的事已经做好了，还有余力，再去帮助需要帮助的人。因此，只要我们在工作中落实这个“仁”，大家互帮互助，理解支持，任何事情都会顺理成章，皆大欢喜。心得体会2： 颜回“三月不违仁”的事例人人皆知，事实上，践行“仁义”并不简单，仁义就像是生活的方向盘，又很像人心的油门及剎车，在生活的每一分每一秒都要行持持续地为他人好，用成人成己的态度，做正确的事，说对的话，让身旁的人、让家庭、让公司、让社会充满正气，这就是在行仁义了吧。孔圣教导我们是为了让我们能涵养、护持自己和别人本性里的“仁、义、礼、智、信”，使我们的身心都更加茁壮和健康!
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